Přeskočit na hlavní obsah

K projevům osobnosti aneb o mapách severské duše (III.)

Hamr - Fylgja - Hamingja

Cílem tohoto článku je přispět vlastní invencí stran velmi zajímavého tématu. Můj pokus nemůže být úplným ani vyčerpávajícím ani přesahujícím cokoli, co k tématu bylo napsáno. Moc dobře si uvědomuji,  že se jedná o kategorie poněkud více abstraktní a velmi těžce uchopitelné. Mým cílem je pouze přiblížit tyto "složky či části duše" z pohledu vlastní zkušenosti.      



předchozí Tělo-Mysl-Paměť

Další z projevů osobnosti, Hamr – Fylgja – Hamingja již nejsou tak jednoduše popsatelné, jako je tomu u fyzického těla, paměti a mysli. Jedná se o záležitosti méně hmotné a trochu jinak pojaté nežli v západní psychologii.

Především je potřeba si uvědomit, že psychologické modely, z nichž je Jungův ten nejvíce známý a pro účely magie také dosti dobře používaný, popisují náš niterní svět, tedy určité síly, které nějakým způsobem definují naši osobnost, její vědomé a nevědomé obsahy.  Ten Jungův popisuje i vliv kolektivního nevědomí na jednotlivce. Sice nikdo neumí kolektivní nevědomí chytit, ale zato jeho definice jsou poměrně vžité. Prakticky se dá tento pojem použit na cokoli, čemu nerozumíme, když chceme o věcech mluvit moderním jazykem. 

Projevy osobnosti můžeme vnímat jako model taktéž. Jedná se o kompatibilní celek (včetně fyzického těla), jehož nalezení a poznání postaví runovou magii úplně do jiného levelu nejenom stran sebepoznání a seberozvoje, ale i konkrétních výsledků magické operace. 

Jelikož dříve tyto věci lidé v kulturním a společenském kontextu vnímali přirozeně, pro nás je nutné nejenom si zjistit nějaké vědomosti, ale umět se i na tento model vnitřně naladit, přijmout jej za svůj,  jinak nemůžeme očekávat výsledky jeho fungování v běžném životě. 

Pro přehlednost zde uvádím stručnou charakteristiku jednotlivých projevů osobnosti Hamr, Fylgja a Hamingja, při které vycházím z Thorssona (zejména The book of Runes and rune magic a The Nine Doors of Midgardr).  

Hamr je jemnohmotná energie přebírající tvar našeho těla, pouze netvoří jej maso a kosti, jak jsme zvyklí. Jedná se o plastický obraz dávající tvar objektům, včetně lidského těla, zároveň se jedná o materiál, z něhož může být formována i lidská vůle. Pokud jde o tvar, existuje zde vztah s lík (fyzickým tělem). Je tedy možné onen tvar přizpůsobit vůli. V ságách se setkáme s příkladem, kdy se člověk spící materializoval v hamu fyzického tvaru zvířete a zabíjel nepřátele. Materializace fungovala oboustranně, zranění nebo smrt se přenášely na fyzické tělo člověka.  

Fylgja bývá propojená s myslí, pamětí a naším charakterem (složka zahrnující inspirací a entusiasmus). Někteří lidé ji nemohou mít nebo ji mají velmi slabě vyvinutou či příliš mladou. Nicméně jedná se o komplexní entitu vyznačující se podobou zvířecí, opačného pohlaví a abstraktním geometrickým tvarem. Často byla ztotožňována s valkýrjou či dísou. Jde o orlog, osudovou bytost, která může povznést nebo zničit (vzpomeňte na Sigurda).   

Hamnigja v sobě zahrnuje jistou schopnost míti v životě štěstí, což je velmi abstraktní pojem. Představuje ochrannou sílu mající potenciál působit na kolektivní síly. Lze ji vnímat jako obvyklé lidské štěstí, jako ochranného ducha a jako schopnost změny tvaru. Je navázaná hodně na Fylgju, tyto složky pracují v harmonii.  

Psychologie (v této souvislosti lze mluvit i o runové psychologii) přibližuje, co přesně tyto procesy představují z jejího pohledu. Co ale neumí,  je podat jednoznačnou odpověď na otázku, jak nalezneme vlastní Fylgju, protože bez ní je Hamingja pouze jevem připomínajícím šanci na výhru v loterii. Nutno dodat, že na otázku, jak nalezneme vlastní Fylgju neumí odpovědět spolehlivě ani magie. Protože Fylgja dle mého přesvědčení musí přijít "sama", alespoň ta mužského pohlaví, mám podezření, že ona ženského musí býti "nalezena". Jestli se dá zde o něčem mluvit, tak o osudovosti. Umění přiznat si, že ono "jak přijít k Fylgji" nemáme pod kontrolou (záležitost vědomí) a lze zde očekávat zkoušku pokory.

Další věci, s níž se budeme muset umět smířit, je skutečnost, že zatímco Hamr je otázkou energie našeho vlastního těla, tak Fylgja a Hamingja stojí v silách mimo nás a ne vždy, než je poznáme, máme jasno, kde mimo nás je hledat. Nástup Hamingje neovlivníme magicky, ovšem můžeme magií posilovat svůj vztah s ní, tedy oživovat linky tohoto projevu osobnosti, aby měla šanci se aktivně projevit. A aby měla šanci se projevit tak nějak i viditelně, je potřeba míti aktivovanou Fylgju. Tím myslím Fylgju, která se nejenom objeví, ale objevuje se stabilně a vytvoří si i vztah s naším vědomím. 

Když si nalijeme čistého vína, tak na rozdíl od těla, mysli a paměti, Fylgja a Hamingja nejsou tak úplně pouze tím, co je vázáno na individualitu, nýbrž zde hrají roli i jisté vnější složky, jež je velmi obtížné přesně specifikovat. Jisté (snad) je pouze jedno, že praktikujeme-li runovou magii (myslím magii tedy změnu hmotné reality pomocí Vůle, ne runy jako koníček, vědomostní soutěže a podobně), objeví se menší či větší potenciál mít tyto síly k dispozici. Největší potíž představuje přijetí skutečnosti, že vnější okolnosti, které ani nemůžeme mít úplně pod vědomou vůli, mají na nás podstatný vliv.

Aktivně používané Fylgja a Hamingja totiž vedou ke stavům, kdy nám okolnosti jdou natolik neuvěřitelně na ruku, že se věci kolem nás a v nás aktivně mění. Tím nemám na mysli efekt zlaté rybky, ale náběh příležitostí. Jsme-li v souladu s Fylgjou, máme harmonický vztah se silami Hamingji a umíme příležitost maximálně využít.  

Nástup Fylgji se pozná docela jednoznačně. Již nic není takové, jako bývalo a sami vnímáme potřebu změnit svůj přístup. Zde se hodně projeví nejenom charakter jedince, ale i charakter Fylgji. Samozřejmě, že Fylgja koresponduje s charakterem jedince, jenomže zde platí ono alchymické, v něčem podobnost a v něčem odlišnost. Zapojování Fylgji do svého života představuje zajímavý proces propojení se s něčím, co zpočátku nepůsobí až tolik kompatibilně (a ani nemůže, neb i my sami se v tomto procesu měníme), přesto se jedná o pocit spřízněnosti a touhu pracovat s ní dál. Zavržení vlastní Fylgji, zapomenutí na ní, či dokonce její zrada vedou ke koncům poměrně plasticky popsaným v Sáze o Volsunzích.  

V souvislosti s Fylgjou dříve či později vyvstanou některé poněkud znepokojivé otázky. Fylgja mění život, co je samo o osobě znepokojující, je velmi těžké se odhodlat, jenomže u Fylgji nelze jinak. 

Manifestuje se Fylgja i na hmotě? Ve výsledku působení vztahu Fylgja-Hamingja nepochybně, a nejedná se pouze drobné věci. I nějaká část toho procesu může mít tendenci se manifestovat, nakolik jemno či hrubohmotně, závisí na povaze Fylgji.

Co je to doopravdy Fylgja a je pro všechny stejná? Otázka, která mně dosti znepokojuje, zejména, když píšu tento článek. Nemám jednoznačnou odpověď, protože nevím. Umím popsat svojí vlastní Fylgju, což činím ráda velmi poeticky. Ovšem obecně to bude horší. Fylgja muže bude zjevně ženské polarity, Fylgja jiné ženy bude vypadat jinak nežli ta moje,  a to ve všech formách. Zde převládá individualita. Dospěla jsem tedy k odpovědi, že Fylgja pro každého bude představovat personifikaci těch nejcennějších hodnot, které v životě máme.  Míra manifestace bude vycházet z těchto kvalit a charakteru Fylgji. Výsledek v běžném (praktickém životě) bude závislý na propojení principu Fylgja-Hamingja s námi.   

Nejvíce pochopitelný z celého vztahu je Hamr, který lze připodobit energickému tělu. Hamr při aplikací runové magie umíme vymístit nikoli pouze ve snu. Lze tím reálně něco vidět v jiném prostředí, lze se jiné osoby dotýkat, lze měnit situaci bez ohledu na vzdálenost (vše několikrát odpraktikováno). A lze navodit situaci, kdy i naše fyzické tělo mění svůj tvar, záleží pouze na tom, kolik toho jste schopní či ochotní s jemnohmotným tělem provádět. Čtenáři, který je v obraze, je zjevné, že propojení Fylgja-Hamingja působí i na práci s Hamem. Hamr má také nezpochybnitelný význam zejména při prvních kontaktech s Fylgjou. 

Co říci závěrem? Jistě lze "složky severské duše" připodobit jungiánskému modelu, jestliže vám to pomůže, doporučuji Thorsona, kde je toto popsáno. Lze to srovnávat s různými jinými podobnými modely. Pracuji nejenom se severem, ale i s Khem a osobně k tomu přistupuji tak, že každý z těchto systému se na jedince dívá skrze jiné ukazatele, které jsou potřebné pro magickou práci v daném systému. Jistě, jsou podobné, ovšem přesto v něčem jiné. Za mě je na severu naprosto unikátně nastaven vztah Fylgja-Hamingja.       


Ódr-On-Sal


Komentáře

Populární příspěvky z tohoto blogu

12. dům v horoskopu

Jedná se o dům, na nějž není z pohledu středověké astrologie nazíráno jako na příjemné místo. Napadá mně podobnost s magií, i zde středověká magie měla tendence vnímat vliv démonů jako něco nesmírně škodlivého. Jenomže stejně jako 12. dům máme všichni, máme všichni v sobě i démonickou stránku. Stát se světcem znamenalo ujít cestu vedenou skrze křesťanskou mystiku, vidět za význam věcí a dostat se do stavu, kdy to démonické v nás nám neškodí nevhodným filtrem, přes který si můžeme naprosto nevhodně projektovat své okolí. Nechci tvrdit, že 12. dům je domem démonů, oni tak nějak podle zaměření člověka mohou působit v jakémkoli domě. Např. asc. v Býku má sklony k obžerství, ve Lvovi k pýše atd., Kozoroh v 2. domě typický lakomec, Střelec v 7. domě smilník. To ovšem ještě neznamená, že každý člověk s asc. v Býku je chodící koule, může být, pokud si nedá pozor na přehánění své vášně. A ani to neznamená, že musí zůstat koulí po celý svůj život.  Tento dům nám ukazuje, čemu budeme čelit a jako

Lilith z pohledu astrologického

The matter is a prison Osobně se domnívám, že Lilith jako taková vyžaduje osobní přístup astrologa, i kdyby tím přístupem mělo být její ignorování. Máme snahu se domnívat, že existuje pouze jedna Lilith (či jeden pohled na Lilith), jenomže již v démonologii si nelze nepovšimnout mnoho vrstev různorodých mýtů o Lilith. Proto máme v astrologii na výběr ze dvou bodů. V dnešní moderní době je velice jednoduché uchopit téma Lilith feministicky anebo ryze démonicky, on rozdíl až tolik velký co do základu nebývá. Jedná se o téma umožňující subjektivní pohled, ten můj vychází z magické transformace a démonologie.  Onen subjektivní přístup začíná v momentě, kdy se astrolog má rozhodnout, zda ve svojí astrologické praxi použije skutečný bod Lilith anebo střední, tedy korigovaný bod, protože Měsíc se nepohybuje přesně elipse, jak předpokládá střední Lilith (rozdíl může být i 5 stupňů). Střední se označuje jako Mean a skutečná jako True. Běžnější se používání Mean Lilith, což kolegy považující Lil

PONDĚLNÍČEK O Uranovi, enochiáně a jasnozřivosti (2/24)

Uran v domech. Zaujal mě v jedné astrologicke skupině dotaz na přechod Urana 1. domem. Jedná se o nesmírně zajímavé téma i v mé osobní rovině.  Právě, když mi Uran dosedl na ascendent, začala jsem pracovat s enochianskými voláními úplně jinak. Vždy jsem věděla, že mi enochiana dělá dobře, ale to bylo takové spíše pocitové, špatně se to vysvětlovalo. V ten moment mi bylo jasné, co si s ní počít a jak. (Toto je na enochianě nejhorší, neb neumíme přesně definovat povahu bytostí, které přijdou, ani přesně neumíme popsat její účinky a nemáme ani jistotu stran rituální stránky věci, neb Dee a Kelly vypracovali systém, který je odpraktikován pouze částečně. Osobní přístup vyžaduje několik opakování a také přestávky v aplikaci, takže se jedná o magii, již lze porozumět až po létech praktikování.)  Samozřejmě, vzhledem k tématu je potřeba se podívat i na dobu, kdy mi Uran procházel 12. domem. On se neocitne na ascendentu jen tak, nějak fungoval i předtím.  Jeho konjunkce s nativní